於己者，雖善不善也。是以天下騷騷，不遑其親，追習纖纖，務順其君。故和五味以養其口，肥香甘脆，不顧羣生；變五色以養其目，玄黃纖妙，不計民貧；調五音以養其耳，極鍾律之巧，不憂世淫；高臺榭、廣官室以養其意，不懼民窮；馳騁田獵以養其志，多獲其上，不順天心。役人命以養己身，損人財以為己利，不憂時俗之窮竇，唯取己之有餘，皆非仁愛之心，是違天地之意也。凡此數者，非以為善務也，以悅其君也。天下相放，養偽飾姦，消滅和睦，長暴之原，浸以為俗，巧利為賢，損民大命，以增民勞，傷人美性，以益民煩。當此之時，谿谷異君，四海各王，尊名貴勢，強大為右，忿爭相踰，力正任武，強者拘弱，眾者制寡，以乳代治，以非圖是，臣弒其君，子弒其父，爭之愈大，莫之能守，求者甚眾，得之者寡，道路悲憂，盡言軍旅，詾詾謷謷，至相烹煮。夫何故哉？飾文益事，務以相序也。為學日益之過。是以聖人釋仁去義，歸於大道，絕智廢教，求之於己，所言日微，所為日寡。為道日損者也。消而滅之，日夜不止，包以大冥，使民無恥，滅文喪事，天下自已，損之損之，使知不起。損之又損也。遁名亡身，保我精神，秉道德之要，固存亡之機，不為事主，不為知師，寂若無人，至於無為。以至於無。天地自作，帬美相隨，萬物自象，百蠻自和，萬民蚩疑，不知所之。隨明出人，託於四時，優游精神，不外心志，意中空虛，如木之浮，如壤之休，不識仁義，不達禮儀，心不知欲，志不知為，行步蹎蹎，瞻視顛類。蹎蹎，直實也。顛顛，高達也。語言默默，意氣玄玄，外似禽獸，中獨異焉。寂而不為，若無君臣，不為而治，敦厚忠愨，至於大安，神休精息，性命自全，萬物相襲，與道德鄰。無為而無不為者也。夫何故哉？主無教令，而民無聞也。是以將取天下，常於無事。不言為術，無為為教，無欲為寶，不知為要，能行以道，無不開導。取天下常以無事也。釋虛反實，以極為事，上知天高，下知地厚，明陰陽之分，知萬物之數，晝見星於天，夜見魚於淵，耳比八風之調，目領羣獸之毛。此思慮之極也，無益於存。力什烏獲，勢百孟賁，勇千夏育，威執三軍，進若光景，退若浮雲，擊如雷霆，不動若陰。此強之極，無益於勝。使日下之民皆執《禮》《易》，通《詩》《書》，明律比，知詔令，家一吏，里一令，鄉一倉，亭一庫，明察折中，強武求盜。天下重足而立，側目而視，父子不相隱，兄弟不相容。此事之極，無益於治。是故以知知與天相離，以為為與天相奇，以事事失天之意。為國日益，百殘盡備，為而不成，求而不得，天下相騷，歸之於亂。所謂及其有事，不足以取天下，故亂也。
聖人無常心章
聖人無常心心無形也，以百姓心為心與人同也。善者吾善之長其明也，不善者吾亦善之變其性也，得善矣自和正也。信者吾信之長其誠也，不信者吾亦信之變其情也，得信矣自和平矣。聖人在天下謂帝王也，惵惵乎心空虛也，為天下渾心包萬方也。百姓皆注其耳目以為容也，聖人皆駭之唯道從也。
指歸：道德無形而王萬天者，無心之心存也；天地無為而萬類順之者，無慮之慮運也。由此觀之，無心之心，心之主也；不用之用，用之母也。何以明之？莊子曰：我之所以為我者，豈我也哉，我猶為身者非身。我猶似於我，而我非身也。身之所以為身者，以我存也。以我有分別，稱之為身，不自稱也。而我之所以為我者，以有神也。神之所以留我者，道使然也。道生神，神生身，身神共合，稱於我也。我不自我，由身，故我身不自身，由神，故身身神同。道不有而有，即无心之心存。託道之術，留神之方，清靜為本，虛無為常，非心意之所能致，非思慮之所能然也。故知者之居也，耳目視聽，心意思慮，飲食時節，窮適志欲，聰明並作，不釋晝夜，經歷百方，籌策萬事，定安危之始，明去就之路，將以全身體而延大命也。若然則精神為之損，血氣為之敗，魂魄離散，大命傷夭。本為其身而生思慮，不知生思慮以損其身。及其寐也，心意不用，聰叭閉塞，不思不慮，不飲不食，精神和順，血氣生息，心得所安，身無百疾。遭離凶害，大瘡以疹，斷骨以續，百節九竅，皆得所欲。但以寢寐之頃，尚得安寧，况體道忘懷，故常適。夫以一人之身，去心則危者復寧，用心則安者將亡，而况乎奉道德、順神明、承天心、養群生者哉。養羣生彌須無心以寧也。是以聖人建無身之身，懷無心之心，有無有之有，託無存之存，上含道德之化，下包萬民之心。聖人無心，以百姓心為心者也。無惡無好，無愛無憎，不與凶人為讎，不與吉人為親，不與誠人為媾，不與詐人為怨。載之如地，覆之如天，明之如日，化之如神。夫人之迷也，其日固久。乍令不善者，豈造次而易哉。必先優之柔之，使自求之，浸之潤之，使自得之，然後始可長其明而成其信，悅其意而變其心。故云載之如地，覆之如天，明之如日，化之如神。物無小大，視之如身，為之未有，治之未然，絕禍之首，起福之元。杜漸防萌，遏惡揚善也。去我情欲，取民所安；去我智慮，歸之自然。自然令物得安，使百姓日用不知也。動之以和，導之以冲，上含道德之意，下